Navigation – Plan du site
Ouvrages de Sciences religieuses

Joëlle Beaucamp, Françoise Briquel-Chatonnet, Christian Julien Robin (éds.), Juifs et chrétiens en Arabie aux ve et vie siècles : regards croisés sur les sources (Paris, 2010)

Claire Fauchon
Référence(s) :

Joëlle Beaucamp, Françoise Briquel-Chatonnet, Christian Julien Robin (éds.), Juifs et chrétiens en Arabie aux ve et vie siècles : regards croisés sur les sources [Actes du colloque de novembre 2008], Paris, Association des amis du Centre d'histoire et civilisation de Byzance, 2010 (Monographies, 32), 302 p. ISBN : 9782916716237.

Texte intégral

1Issues d’un colloque qui s’est tenu à Paris en novembre 2008, ces quinze contributions s’intéressent au massacre de Naǧrān (523), un événement majeur dans l’histoire de l’Arabie au vie siècle et exceptionnellement bien documenté.

2Au début du ive siècle, les rois de Ḥimyar réussissent à fédérer l’ensemble du Yémen. Par choix politique, dans les années 380, ils rejettent le polythéisme, pour adopter un « monothéisme judaïsant » (cf. intervention de M. Detorki), sans pour autant faire du judaïsme leur religion officielle. Au début du vie siècle, le royaume de Ḥimyar domine alors un vaste territoire (centré sur le Yémen actuel avec des extensions en Arabie centrale et occidentale). Mais leurs ennemis séculaires, les Aksumites (qui dominent l’Éthiopie et sur lesquels, vers 270, les Ḥimyarites avaient remporté de grandes victoires à l’origine de leur fortune politique) parviennent à annexer une partie du territoire ḥimyarite et à vassaliser le royaume, jusqu’à lui imposer des rois chrétiens. En 522, un prince juif, Yūsuf (Joseph) As̓ar Yath̓ar se révolte contre la tutelle d’Aksum. Sa priorité est de reprendre le contrôle des régions côtières. Dans ces circonstances, il assiège la ville dissidente de Naǧrān et massacre la population chrétienne qui s’y trouve. En réaction, le prince aksumite, Caleb (de son nom biblique), soutenu par les autres royaumes chrétiens, entreprend une vaste expédition contre Naǧrān. Le prince Joseph est tué au cours des opérations et Caleb apparaît comme le grand vainqueur des événements. Il place un roi chrétien à la tête du royaume de Ḥimyar, fait exécuter les habitants juifs du royaume, construit des églises un peu partout sur le territoire et finit par se retirer en Éthiopie.

3Au-delà de la volonté de reconstituer la trame historique des événements, de dresser le catalogue des sources disponibles et d’examiner les traditions textuelles complexes, les questions posées dans ce volume sont beaucoup plus vastes, visant notamment à éclairer les enjeux politiques, religieux et géostratégiques de cette région. Il s’agit ainsi de reconstituer l’histoire des rapports entre juifs et chrétiens au vie siècle de notre ère, de retracer l’histoire des rapports entretenus avec les royaumes environnants (Perse et Byzance) et d’aborder la question des rivalités religieuses (notamment les incidences des rivalités entre chalcédoniens, miaphysites, et nestoriens) en Arabie du Sud préislamique.

4Ce volume fait suite à plusieurs ouvrages parus entre 2007 et 2010 et deux autres volumes doivent compléter les recherches en cours, ce qui témoigne de la vitalité des études françaises dans ce domaine et de l’activité du groupe de travail pluridisciplinaire qui s’est mis en place.

5Ce volume-ci se présente en trois parties qui mêlent logiques historique et historiographique. La première plante le décor et vise à éclairer le contexte géographique et historique. La deuxième porte sur la naissance des multiples et complexes traditions textuelles, la troisième sur le développement de ces traditions.

***

6Jérémie Schiettecatte commence par confronter les données archéologiques et les sources écrites. Sa contribution (bien illustrée par des cartes, des plans et des photographies) présente al-Uḫdūd, le principal site de la vallée, et les données qui permettent de le dater et de l’identifier comme le site de Naǧrān. Site de carrefour, cette oasis constitue une étape au croisement des routes du Levant et du Golfe persique. Ce site comporte une zone d’habitat fortifié décomposée en trois secteurs. Le premier secteur, occupé du ive s. avant J.-C. au ive s. après J.-C., avait nettement une vocation défensive. La présence de citernes dans le deuxième secteur indiquerait la localisation d’un point d’eau. Sans doute fortifié, le dernier secteur relève d’une planification urbaine, puisque toutes les structures d’habitat suivent la même orientation et s’articulent autour d’un axe central de circulation (SO-NE). La céramique retrouvée en surface indique une occupation pendant la période sassanide (ou au tout début de la période islamique). Une différence de matériaux et d’aménagement des structures semble distinguer le secteur central fortifié et les secteurs extra-muros. P. Lippens avance une explication chronologique (« deux secteurs contemporains ou juxtaposition de plusieurs agglomérations successives », p. 24), là où J.-F. Breton donne une explication sociale (« le bâti refléterait une différence de statut social », p. 24). J. Schiettecatte conjugue ces deux hypothèses : selon lui, une extension en direction du SO de l’espace fortifié intervient au début de l’ère chrétienne jusqu’à ce que ces secteurs soient à leur tour abandonnés au profit d’un espace situé au NE, à l’habitat non fortifié et moins monumental.

7Par l’examen minutieux des inscriptions et leur étude onomastique, J. Schiettecatte démontre que le site d’al-Uḫdūd correspond bien à l’antique Naǧrān. De fait, les sources antiques indiquent deux sites concurrents : Naǧrān et Zirbān (p. 29), mais l’archéologie n’en dévoile qu’un seul. L’auteur fonde sa démonstration sur le fait qu’une vallée, une tribu et une ville peuvent être désignées sous le même nom. Il conviendrait alors de voir dans l’expression « la ville de Naǧrān » un raccourci de « la ville de la tribu de Naǧrān », désignée alors comme Zirbān. Il formule aussi une deuxième hypothèse, non contradictoire : Zirbān désignerait le site d’al-Uḫdūd (voire son centre fortifié), tandis que Naǧrān désignerait l’oasis dans son ensemble. L’auteur résume sa thèse p. 30 et ne manque pas de souligner que l’identification du site d’al-Uḫdūd à celui de Naǧrān pose encore un certain nombre de problèmes : ainsi, un siège est attesté au vie siècle, or l’archéologie indique l’absence d’occupation postérieure au ive siècle. Néanmoins, comme toute la zone intra-muros n’a pas été fouillée, il pourrait rester un secteur abandonné à une époque postérieure ou réinvesti au vie siècle. Par ailleurs, il ne reste pratiquement aucun vestige chrétien, mais le site a peut-être été la cible d’expéditions. La conclusion (p. 33-35) résume l’ensemble des données présentées pour les insérer dans le contexte historique connu.

***

8Dans une contribution qui s’appuie sur un grand nombre de citations de sources primaires, deux cartes et des photographies, Christian Julien Robin propose ensuite une vaste synthèse de l’histoire économique, politique, institutionnelle et religieuse de Naǧrān, « verrou » du Yémen (p. 42) au vie siècle. Cette oasis bénéficie d’un climat tempéré et se distingue par la richesse de son sol et l’abondance de ses ressources en eau. Résidence royale, puis fédération de communes, Naǧrān a toujours conservé un roi et constitue une place commerciale et financière majeure de l’Antiquité à l’époque tardo-antique. Naǧrān est aussi le seul siège épiscopal de l’Arabie. Après avoir étudié l’organisation de la société et les institutions de Naǧrān, C. Julien Robin souligne que pendant cinq siècles, le pouvoir a été partagé entre un délégué du souverain et un responsable de la population locale, dans une remarquable continuité.

9L’auteur décrit ensuite les évolutions religieuses de Naǧrān. La Naǧrān polythéiste reste assez méconnue. Au cours du dernier tiers du ive siècle, les souverains ḥimyarites ont choisi le judaïsme afin de faciliter l’unification du royaume, peut-être aussi parce que la population aspirait à une religion plus personnelle et plus spirituelle. La présence de juifs réfugiés (notamment après les révoltes en Palestine et en Égypte aux ier et iie siècles), la rivalité avec le royaume chrétien d’Aksum allié en outre aux Byzantins depuis le ive siècle et l’alliance avec les Sassanides peuvent également expliquer le choix de cette religion qui a permis au royaume de Ḥimyar de prendre progressivement le contrôle de l’Arabie centrale et occidentale. Au milieu du ve siècle, le christianisme est introduit à Naǧrān (grâce aux missions des anti-chalcédoniens de Syrie du Nord et sans doute par l’intermédiaire d’un marchand converti, comme les traditions nestorienne et anti-chalcédonienne l’attestent). Les années 470-500 marquent la montée en puissance des chrétiens dont le prosélytisme inquiète les autorités ḥimyarites qui commencent à poursuivre certains responsables (un prêtre est décapité, un évêque lapidé), suscitant quelques réactions dans les milieux chrétiens environnants (Jacques de Saroug). À partir des années 500, d’importants changements rompent les équilibres politiques et religieux de la région : trois rois sans ascendance royale se succèdent sur le trône de Ḥimyar, les Éthiopiens mènent deux expéditions, ce qui finit par entraîner le passage de Ḥimyar sous la tutelle éthiopienne. Il faut donc noter que le christianisme inquiète déjà avant le massacre de Naǧrān et qu’une première répression anti-juive a déjà eu lieu bien avant 523. L’auteur propose une utile synthèse chronologique sous forme de tableau (p. 78-79).

10C. Julien Robin cherche ensuite à confronter la synthèse énoncée avec un texte spécifique, le Martyre d’Azqīr. Ce texte hagiographique assez court, qui nous est parvenu en langue guèze (mais ce n’est sans doute pas la langue de rédaction), se compose d’un prologue et de quatre chapitres. Il rapporte la vie d’un prêtre de Naǧrān qui meurt décapité par un juif. L’étude des toponymes, des anthroponymes, des ethnonymes (dans les inscriptions et les textes) permet de conclure que plusieurs données inconnues de la tradition manuscrite sont véridiques au regard de la documentation épigraphique. Vraisemblablement, la version initiale du Martyre d’Azqīr a été rédigée à partir de documents d’archives assez fiables, à Naǧrān (ou par une personne originaire de Naǧrān), en langue arabe, à une date où l’arabe a acquis le statut de langue littéraire, i.e. à une période assez tardive, au viiie siècle au plus tôt.

***

11Iwona Gajda s’intéresse ensuite à la nature du monothéisme en Arabie du Sud préislamique et dresse un inventaire des sources disponibles et des informations qu’elles recèlent. Selon elle, si la nature de ce monothéisme reste à définir, les raisons de son adoption semblent claires : il s’agit d’un choix politique pour renforcer l’unité de l’État et la cohésion sociale.

12Les sources épigraphiques constituent une grande part de la documentation. Nombreuses sont les inscriptions sudarabiques qui comportent des invocations à un Dieu unique appelé Maître du Ciel, Seigneur du ciel et de la terre, ou Dieu tout simplement, ou enfin « le miséricordieux », terme dont la racine RḤM est connue dans plusieurs langues sémitiques ; parfois se trouvent aussi la mention de Maître des Juifs et des invocations plus énigmatiques. Il est difficile de déterminer si les auteurs de ces inscriptions distinguaient un Dieu unique du Dieu de la communauté d’Israël ou si les deux divinités étaient associées voire superposées. Le vocabulaire religieux employé ne permet pas de trancher. Toutefois, la terminologie employée dans une inscription émanant d’un noble ḥimyarite issu d’une puissante famille du royaume dénote une bonne connaissance de la loi religieuse juive. Quant au vocabulaire chrétien, il émane surtout du vocabulaire syriaque et du grec (les termes d’origine éthiopienne sont rares), ce qui n’a rien de surprenant eu égard à l’implication missionnaire des chrétiens de langue syriaque en Arabie du Sud. Les inscriptions juives en grec et en hébreu, quant à elles, sont très rares ; l’inscription de Bayt Ḥāḍir est l’unique vestige de ce type hors de Palestine daté entre le ve siècle et le début du vie. Quelques épitaphes témoignent des liens entre les juifs de Palestine et les Ḥimyarites. La tradition arabe n’apporte guère de renseignements au sujet de la religion officielle sous les rois ḥimyarites. À côté des inscriptions, l’historiographie et l’hagiographie chrétiennes font l’objet d’un paragraphe très court, sans doute parce que les contributions suivantes reviennent amplement sur le sujet. M. Detorki adhère à l’hypothèse d’A.G. Lundin (le judaïsme s’apparente à la religion officielle, mais la population est superficiellement judaïsée tandis que les communautés juives de la diaspora ne sont pas complètement intégrées dans la société) ainsi qu’aux conclusions de C. Robin (Ḥimyar s’est converti au judaïsme pour des raisons essentiellement politiques, sans que ce choix ait entraîné une conversion totale de la population). L’auteur conclut qu’en Arabie du Sud, c’est un monothéisme d’inspiration juive qui domine, mais le judaïsme n’est pas pour autant la religion officielle. Le terme de « monothéisme judaïsant » est donc le plus approprié.

***

13La deuxième partie du volume, intitulée « Naissance de la tradition », s’intéresse au trois grands textes fondateurs de la tradition : la lettre de Siméon de Beth Arsham, le Livre des Ḥimyarites et le Martyre d’Aréthas.

14La première contribution concerne des recherches sur la tradition textuelle et manuscrite de la lettre de Siméon de Beth Arsham par Françoise Briquel-Chatonnet. L’auteur rappelle qu’en syriaque, l’histoire des martyrs de Ḥimyar comporte trois blocs textuels désormais bien identifiés : la première lettre de Siméon de Beth Arsham (une version courte conservée à la fois dans l’histoire du Pseudo Zacharie et dans la chronique de Zuqnin, reprise dans Jean d’Éphèse, et une autre version, longue, dite Lettre Guidi) ; la deuxième lettre de Siméon (ou Lettre Shahid) ; enfin le Livre des Ḥimyarites (conservé sous forme de fragments et de feuillets épars).

15Les deux versions de la lettre de Siméon de Beth Arsham (la version dite « courte » et une version « longue ») suivent le même schéma et les différents épisodes y apparaissent dans le même ordre, notamment les deux plus importants : le siège de Naǧrān, puis le martyre de Ḥariṯ. L’antériorité de la version longue ou de la version courte est très discutée. Mais il semble que, sur plusieurs points (p. 127), la Lettre Guidi conserve des traces d’une rédaction antérieure à celle dont témoigne la version courte préservée dans les chroniques. La version longue serait donc le témoignage le plus proche des événements en question, car il a été prouvé que le Martyre d’Aréthas grec dépend pour sa première partie de la Lettre Guidi.

16En ce qui concerne la tradition manuscrite, onze manuscrits ont été identifiés. Le tableau (p. 131) qui résume la répartition des traditions orientale et occidentale donne des résultats surprenants : la tradition ancienne est principalement occidentale (et se limite aux versions brèves incluses dans les chroniques) alors que les manuscrits récents appartiennent tous à la tradition orientale (laquelle comprend essentiellement la tradition manuscrite). De plus, les deux traditions relatives aux événements de Naǧrān montrent le point de vue syro-orthodoxe et font écho aux persécutions des miaphysites dans les années 520. L’auteur conclut de manière intéressante par un parallèle avec l’œuvre de Jean d’Éphèse. Comment expliquer la diffusion d’un texte miaphysite en milieu chalcédonien et nestorien ? La tradition manuscrite est sans doute un élément d’explication. Sans pouvoir y répondre, il reste à souligner que jusqu’à la fin du xixe siècle, c’est toujours dans les scriptoria syro-orientaux qu’était copiée l’histoire des martyrs ḥimyarites, en lien pourtant avec les milieux miaphysites.

17La contribution de David Taylor s’intéresse à une comparaison stylistique des textes syriaques relatifs aux martyrs ḥimyarites, notamment ceux attribués à Siméon de Beth Arsham. La volonté d’établir la datation la plus haute et l’intérêt porté aux aspects historiques ont parfois fait oublier que ces textes sont des créations et des compositions littéraires avant tout. La question de l’identité de l’auteur du Livre des Ḥimyarites est également source d’interrogation chez les chercheurs. Il s’agirait d’un missionnaire miaphysite né dans un village près de Séleucie sur le Tigre dans l’empire sassanide. À partir d’une étude stylistique et d’une comparaison lexicale entre les différents textes syriaques, l’auteur montre que Stephanos a juste recopié le Livre des Ḥimyarites et n’a pas effectué la compilation lui-même. D. Taylor rappelle qu’au vie siècle on observe un grand nombre d’innovations stylistiques dans la langue syriaque, même si celles-ci concernent davantage les domaines de la théologie et des traductions littéraires que l’histoire ou l’hagiographie. Citant G. Greatrex, l’auteur, après avoir dressé un tableau comparatif, conclut que les ressemblances linguistiques peuvent simplement découler du fait que ces œuvres sont issues du même milieu monastique et que leurs auteurs avaient accès aux mêmes sources. Pour finir, l’auteur propose un stemma récapitulatif et indique que si les textes ont tout au plus une dépendance littéraire, ils n’ont pas forcément d’auteurs en commun. La contribution de D. Taylor constitue donc un excellent point de départ pour des études ultérieures sur l’exactitude historique de ces textes et les liens qu’on peut établir, ou non, entre eux.

18Marina Detorki examine les sources du Martyre d’Aréthas et de ses compagnons pour déterminer comment a procédé l’hagiographe byzantin dans son travail de compilation, une partie des sources originales étant conservée. La question est de savoir aussi si le texte dépend d’autres sources non connues ou si certaines parties sont des créations originales. Les apports propres de l’auteur sont principalement décelables dans le prologue. Plus original, le rédacteur grec rattache l’histoire du martyre non seulement à l’Empire mais aussi à l’Église chalcédonienne de cet Empire, alors que le texte a pris naissance dans un milieu très différent. M. Detorki montre que le travail de l’auteur du texte semble témoigner d’une certaine distance avec les événements (p. 185), et d’un parti pris pour l’empereur byzantin. La polémique anti-nestorienne doit être considérée à partir de cette vision proprement romaine, et en tenant compte de l’influence d’une source syriaque anti-chalcédonienne.

19Gianfranco Fiaccadori, quant à lui, s’intéresse au lieu de composition du Martyre d’Aréthas. Ce récit anonyme qui doit résulter d’une traduction a été écrit dans la première moitié du vie siècle, dans un milieu anti-chalcédonien. L’auteur avait sans doute des liens avec la Palestine et la mer Rouge, mais le lieu de rédaction le plus probable reste le Sinaï (situé justement entre la Palestine et la mer Rouge).

20Joëlle Beaucamp examine le rôle (mythique ou réel) de Byzance en mer Rouge sous le règne de Justinien. Latent depuis le début du vie siècle, le conflit entre Byzance et la Perse ressurgit au début du règne de Justinien. I. Shahid avait conclu que les trois sources principales au sujet de la politique justinienne en mer Rouge (les Guerres de Procope, la Chronique universelle de Jean Malalas et les extraits conservés grâce à la Bibliothèque de Photios) faisaient référence à une même action diplomatique. G. Greatrex a contesté cette interprétation. J. Beaucamp veut ici réexaminer le dossier en s’interrogeant notamment sur l’élaboration du Martyre grec d’Aréthas de Naǧrān et sur la valeur historique de cette œuvre. Après avoir minutieusement réexaminé les sources, l’auteur conclut que si Procope et Malalas évoquent le même épisode (quoique la désignation des peuples soit différente), la relation d’ambassade conservée dans la bibliothèque de Photios comporte des éléments assez différents. La question principale (p. 204) étant de savoir si Nonnosos et Ioulianos appartenaient à une seule et même ambassade ou bien s’ils ont été envoyés à des dates différentes ? L’itinéraire de l’ambassade pose problème et la chronologie a été discutée. Pour J. Beaucamp, peu importe de bien pouvoir dater ces ambassades, l’idée à retenir étant que Byzance n’aurait pas joué de rôle essentiel en mer Rouge avant les années 531. Le Martyre grec d’Aréthas – un récit très détaillé sur la persécution des chrétiens par le souverain juif d’Arabie du Sud et la « croisade » menée ensuite par le roi d’Éthiopie – contredit, en apparence, la conclusion précédente. Mais le fait que deux des trois systèmes de datation adoptés soient byzantins, que les repères géographiques soient également byzantins, et que la présence de l’empereur byzantin soit plus marquée dans la troisième partie du Martyrion, tout ceci montre que le Martyrion grec attribue à Byzance et à son empereur un rôle de premier plan. Le Martyrion ne s’inspire donc pas uniquement de sources syriaques, mais contient une perspective résolument pro-byzantine, comme en témoigne la place réservée aux nestoriens, manifestement substitués aux chalcédoniens comme adversaires de la foi orthodoxe. Il n’est pas exclu que le rédacteur du Martyrion cherche à rapprocher les chalcédoniens des miaphysites (ce qui irait dans le sens de la politique de rapprochement menée par Justinien à cette période). Il faut retenir de cette contribution que la valeur historique du Martyrion est contrastée : ce texte recèle des données d’une grande précision qui témoignent d’une excellente connaissance de la situation et des événements, tout en faisant la démonstration d’ignorances importantes. Ce contraste reste à analyser en détail.

***

21La troisième partie du volume concerne le développement de la tradition. Les contributions s’intéressent aux versions arméniennes, géorgiennes, éthiopiennes et arabes.

22Bernard Outtier analyse l’apport des versions arménienne et géorgienne du Martyre d’Aréthas. Le Martyrion géorgien n’a sans doute pas été copié à partir d’un seul bloc fixe et le centre de diffusion est sans doute à situer dans les milieux palestiniens et sinaïtiques, comme par exemple le monastère de Saint Sabas vers le milieu du viiie siècle, mais cela reste une hypothèse. La traduction arménienne pose problème : s’agit-il d’un résumé du texte jadis complet et qui, pour les besoins de la liturgie, aurait été tronqué ? L’auteur penche plutôt pour la présence de deux traducteurs différents. S’il existe un lien avec la version grecque, alors il s’agit d’une version plus ancienne que celle qui nous est parvenue.

23Paola La Spisa examine les versions arabes du martyre de Saint Aréthas. La tradition comporte deux étapes : d’une part, une version ancienne (composée elle-même d’une version primitive et d’une version abrégée secondaire), d’autre part, une version récente. Le plus ancien milieu de transmission en arabe du Martyrion est un milieu sud palestinien, sans doute melkite. La version abrégée provient d’une autre source que la version dite primitive car elle contient trois innovations. La version abrégée constituerait donc une deuxième étape dans l’élaboration de la version arabe. La version récente, enfin, comporte des extrapolations qui montrent que le copiste n’a pas respecté avec fidélité les modèles qu’il a utilisés. Il a pris la liberté d’ajouter des parties complètement nouvelles et originales. L’auteur de la contribution revient pour finir sur un épisode caractéristique des versions arabes : le nourrisson qui parle. Cet épisode témoigne d’une tradition riche, vivante et active du texte grec. Il n’est pas exclu que des sources d’un milieu musulman aient pu entrer en ligne de compte.

24La contribution suivante est le résumé de feu le professeur Zeev Rubin au sujet de la tradition islamique de la persécution des chrétiens de Naǧrān et se présente sous la forme d’un bref catalogue des différents récits et des versions qui existent.

25Alessandro Bausi étudie les sources éthiopiennes du Massacre de Naǧrān. À côté des sources épigraphiques (notamment les inscriptions RIE n° 195 et 191), les sources littéraires sont nombreuses, qu’il s’agisse de textes éthiopiens ou d’origine étrangère et traduits, adaptés en éthiopien. A. Bausi en dresse un catalogue raisonné pour montrer que l’impact de Naǧrān a particulièrement joué dans les représentations culturelles médiévales. L’épisode du massacre est utilisé pour signifier la volonté divine d’établir un règne chrétien.

26Muriel Debié s’intéresse à la nature et à la datation du Kebra Nagast éthiopien, longtemps considéré comme une compilation médiévale pouvant éventuellement comporter des éléments anciens. Après avoir proposé un résumé du récit et écarté les différentes hypothèses concernant une datation basse du récit (notamment en analysant les caractéristiques génériques et thématiques du récit), elle se prononce en faveur d’une datation haute (vie-viie siècles). Selon elle, l’absence de la moindre allusion à la reprise en main du Yémen par les Perses suggère même une date de rédaction antérieure à 570. L’argument majeur de sa démonstration repose sur la mise en évidence d’un développement fortement anti-judaïque et sur l’insistance d’une alliance des Byzantins et des Éthiopiens, alliance qui peut s’insérer seulement dans le contexte de « l’euphorie du vie siècle » (p. 273). Les événements de Naǧrān s’insèrent également, selon M. Debié, dans le contexte des luttes entre chalcédoniens et miaphysites, puisque le texte cherche à démontrer la supériorité des anti-chalcédoniens et rappelle la supériorité non plus politique mais théologique de l’Éthiopie miaphysite sur l’Empire byzantin chalcédonien.

27La contribution de Christelle Jullien constitue un point de comparaison intéressant, car elle examine comment l’Empire perse a pu percevoir les événements de Naǧrān. C. Jullien rappelle que le vie siècle marque un véritable tournant dans le processus hagiographique, tant en ce qui concerne la documentation, désormais plus précise, que la rédaction même des œuvres, dont les auteurs sont parfois des témoins des faits. Outre le motif traditionnel de conversion du mazdéisme au christianisme, apparaît dans l’hagiographie syro-orientale un élément plus conjoncturel, lié sans doute aux événements de Naǧrān : la concurrence entre les communautés chrétiennes syro-orientale et syro-occidentale. Les textes hagiographiques deviennent le support de l’affirmation identitaire de l’une et l’autre communauté. L’héroïsation apologétique du personnage éponyme contribue à valoriser la communauté à laquelle il appartient. L’image du roi est aussi modifiée selon les besoins de la communauté. Dans tous les cas, le changement d’hégémonie en Arabie du Sud qui se produit en 570 et s’accompagne de la mise en place d’une administration sassanide n’a pas constitué une vraie rupture, sinon politique ,pour les chrétiens de Naǧrān.

28Pour finir, la contribution de Michael Lecker s’intéresse à « Naǧrān après Naǧrān » et, en particulier, aux exils des chrétiens naǧrānites (en Irak, en Syrie et à Bahreïn) et aux conditions de la formation d’une diaspora à l’époque des califes. M. Lecker estime qu’il y a eu une cristallisation des identités religieuses chrétiennes à la faveur des invasions arabo-musulmanes et l’élaboration d’une mémoire nostalgique de la terre natale. Des accords entre tribus ont dû être trouvés, s’accompagnant de cadeaux dans un premier temps, puis de sanctions et de clauses militaires dans un second temps, avec des expulsions de juifs et de chrétiens. Il conclut que des accords ont eu lieu entre Mohammed et les ambassadeurs chrétiens, mais il est difficile d’en connaître les tenants et les aboutissants. La conquête islamique ayant créé de nouveaux marchés, les juifs et les chrétiens veulent sans doute en prendre leur part. Des considérations économiques sont aussi à prendre en compte.

***

29En conclusion, chaque article fournit une abondante bibliographie, mais l’ouvrage ne comporte ni index ni carte générale. Souvent denses et complexes, les développements s’adressent à un public érudit ou du moins déjà familier des questions abordées. Ces contributions ont le mérite de jeter un éclairage passionnant et stimulant sur les rivalités entre Ḥimyar et l’Éthiopie, sur les rapports entre juifs et chrétiens en Arabie du sud préislamique, sur les répercussions des querelles religieuses entre chalcédoniens et non-chalcédoniens, et sur la manière dont les Empires perse et romain interfèrent dans les affaires politiques, militaires, religieuses et économiques en mer Rouge et en Péninsule arabique à la veille de l’Islam et des conquêtes arabo-musulmanes. Ces contributions fournissent des exemples précieux de méthodologie, puisqu’elles cherchent toujours à confronter les différentes sources disponibles pour l’historien, et à mettre les données archéologiques et épigraphiques en regard avec la documentation littéraire, elle-même souvent complexe et caractérisée par des traditions manuscrites parfois surprenantes. Le titre du volume « Regards croisés sur les sources » prend ainsi vraiment tout son sens.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Claire Fauchon, « Joëlle Beaucamp, Françoise Briquel-Chatonnet, Christian Julien Robin (éds.), Juifs et chrétiens en Arabie aux ve et vie siècles : regards croisés sur les sources (Paris, 2010) », Bulletin d’études orientales [En ligne], Comptes rendus (depuis 2012), Ouvrages de Sciences religieuses, mis en ligne le 07 février 2014, consulté le 24 juin 2017. URL : http://beo.revues.org/1187

Haut de page

Auteur

Claire Fauchon

ATER Histoire ancienne, Université de Lorraine

Haut de page

Droits d'auteur

© Institut français du Proche-Orient

Haut de page